Dalam
falsafah China, konsep
yin-yang (
Cina ringkas:
阴阳;
Cina tradisional:
陰陽;
pinyin:
yīnyáng), yang sering dipanggil "yin dan yang",
[1][2][3][4] digunakan untuk menggambarkan bagaimana bertentangan atau kuasa-kuasa yang bertentangan adalah
mutlak dan saling bergantung di dunia semula jadi, dan, bagaimana mereka menimbulkan satu sama lain kerana mereka berkait satu sama lain. Banyak pasangan semula jadi (seperti terang dan gelap, tinggi dan rendah, panas dan sejuk, api dan air, hidup dan mati, dan sebagainya) adalah dianggap sebagai manifestasi fizikal konsep yin-yang. Konsep ini terletak di asal-usul banyak cabang
sains China dan falsafah klasik, serta menjadi satu garis panduan utama
perubatan tradisional China,
[5] dan prinsip pusat bentuk
seni mempertahankan diri Cina dan senaman, seperti
baguazhang,
taijiquan (t'ai chi),
qigong (Chi Kung), dan
I Ching.Yin dan yang boleh dianggap sebagai pelengkap (bukannya menentang) angkatan berinteraksi untuk membentuk satu sistem yang dinamik di mana keseluruhan lebih besar daripada bahagian-bahagian. Semua mempunyai kedua-dua yin dan aspek-aspek yang, (bagi bayang contoh tidak boleh wujud tanpa cahaya). Salah satu daripada dua aspek utama mungkin nyata lebih kukuh pada objek tertentu, bergantung kepada kriteria pemerhatian. Dalam
Taois metafizik, perbezaan baik-buruk dan lain-lain pertimbangan moral sempit adalah persepsi, bukan sebenar, maka, yin-yang adalah keseluruhannya boleh dibahagikan. Dalam etika
Konfusianisme di sisi lain, terutama dalam falsafah
Dong Zhongshu, (s. abad ke-2 SM) satu dimensi moral dilampirkan kepada idea yin-yang.
[6]Konsep yin dan yang sering dilambangkan oleh pelbagai bentuk simbol
Taijitu, yang mana ia mungkin lebih dikenali dalam budaya Barat.