Hathor mempunyai pelbagai rupa dan memegang berbagai peranan.[11] Pakar egiptologi Robyn Gillam menyatakan ini disebabkan oleh pemerintah Kerajaan Lama yang menerima Hathor sebagai dewi agung, dan kemudian ia menyerap peranan dewi-dewi yang disembah oleh rakyat jelata. Akhirnya, dewi-dewi rakyat dianggap sebagai jelmaan-jelmaan Hathor.[12] Teks-teks Mesir memanggil jelmaannya sebahagian daripada "Tujuh Hathor"[11] atau, jarang kali, berbagai Hathor—ada yang sebanyak 362.[13] Justeru, Gillam memanggil Hathor "sejenis tuhan dan bukanlah satu makhluk".[12] Kepelbagaian sifat Hathor menonjolkan sifat-sifat dewi-dewi yang diberi oleh orang Mesir purba. Dan Hathor mempamerkan sifat kewanitaan yang paling hebat berbanding dewi-dewi yang lain.[14]

Dewi langit

Hathor digelar dengan nama julukan "dayang langit" dan "dayang bintang", dan dikatakan tinggal di langit bersama Ra dan dewa-dewi suria yang lain. Orang Mesir purba berpendapat bahawa langit ialah sebuah jasad air dan Ra merentas dengan menaiki bahteranya, dan menurut hikayat penciptaan alam mereka, suria lahir daripada air itu sewaktu masa baru saja wujud. Dewi ibunda yang lahirkannya digambarkan sebagai seekor lembu. Hathor dan Mehet-Weret ialah dewi-dewi yang dianggap sebagai lembu tersebut dan meletakkan suria di antara kedua-dua tanduknya. Dan seperti Nut, Hathor melahirkan suria setiap pagi.[15]

Nama Hathor dalam bahasa Mesir ialah ḥwt-ḥrw[16] atau ḥwt-ḥr.[17] Ia diterjemahkan sebagai "mahligai Horus" tetapi ia juga boleh ditafsirkan sebagai "mahligaiku [ialah] langit".[18] Dewa Horus melambangkan pelbagai benda, terutama sekali matahari dan langit. "Mahligai" atau "rumah" boleh merujuk kepada langit di mana Horus tinggal, atau rahim dewi yang melahirkannya sebagai dewa suria pada setiap hari.[19]

Dewi suria

Hathor ialah dewi suria, pasangan wanita kepada Horus dan Ra, dan juga seorang dewi yang menemani Ra dalam pelayarannya merentas angkasa.[19] Dia biasa digelar "Sang Keemasan" yang merujuk kepada sinaran matahari, dan tulisan-tulisan dari kuilnya di Denderah bertulis "sinarnya menerangi seluruh bumi."[20] Kadangkala, Hathor digabungkan dengan dewi Nebethetepet, yang namanya bermaksud "Dang Persembahan", "Dang Sukacita",[21] atau "Dang Vulva".[22] Di pusat penyembahan Ra di Heliopolis, Hathor-Nebethetepet disembah sebagai isteri Ra,[23] dan pakar egiptologi Rudolf Anthes berdebat bahawa Hathor merujuk kepada "mahligai Horus" khayalan di Heliopolis yang berhubungan dengan ideologi perihal kerajaan.[24]

Hathor merupakan salah seorang daripada ramai dewi yang menjadi Mata Ra, jelmaan wanita kepada cakera suria dan juga sebahagian daripada kuasa Ra. Ra kadang-kadang dilakar berada di dalam cakera suria, dan Troy menafsirkan ini bermaksud Sang Mata ialah asal kelahiran Ra. Peranan aneh Hathor sebagai ibu, isteri dan anak Ra sebenarnya melambangkan kitaran matahari. Pada waktu senja, Ra masuk ke dalam jasad sang dewi, menghamilkannya dan menjadi bapa kepada dewa-dewi yang lahir dari rahimnya pada waktu fajar: dirinya sendiri dan Sang Mata, yang kemudian akan lahirkan dia. Ra hasilkan anaknya, Sang Mata, yang kemudian hasilkan dia, anaknya, dalam kitaran kelahiran semula.[25]

Mata Ra melindungi Ra daripada musuh-musuhnya dan biasa digambarkan sebagai seekor ureus, atau ular yang sedang berdiri, atau singa betina.[26] Suatu jelmaan mata Ra digelar "Hathor Berwajah Empat", yang dilambangkan dengan empat ekor ular tedung, dipercayai melihat semua mata angin untuk mengawasi sebarang ancaman kepada Ra.[27] Beberapa kisah, daripada Kerajaan Baru (lingkungan 1550–1070 SM), menceritakan apa jadi jika kemarahan Sang Mata tidak dikawal. Dalam teks pemakamam yang bertajuk Kitab Lembu Samawi (Book of the Heavenly Cow), Ra menghantar Hathor sebagai Mata Ra untuk menghukum manusia kerana bersekongkol untuk mengguling Ra daripada kuasa. Hathor berubah menjadi dewi singa betina bernama Sekhmet dan membunuh manusia tersebut tetapi juga membunuh orang-orang yang tidak bersalah, dan Ra pun harus hentikannya daripada membunuh semua manusia. Ra menyuruh supaya beberapa tempayan arak diwarnakan merah dengan hartal merah tanah, lalu ditumpahkan ke bumi. Sang Mata yang menyangka ia darah pun meminum arak tersebut, dan kemabukan Hathor menyebabkan dia kembali menjadi dirinya yang lemah lembut dan suci.[28] Ada kisah lain yang bertajuk Dewi Kara (Distant Goddess), dari Zaman Mesir Lewat dan Ptolemy. Sang Mata, kadang-kadang dengan rupa Hathor, menentang kuasa Ra dan memunah-ranahkan kerajaan asing: Libya di barat Mesir atau Nubia di selatan. Oleh kerana lemah dengan ketiadaan matanya yang satu, Ra pun menghantarkan seorang dewa, Thoth, untuk bawa Hathor pulang ke pangkuannya.[29] Setelah memujuknya, Hathor pun pulang dan menjadi isteri dewa suria atau dewa yang membawanya pulang.[30] Dua sifat Sang Mata ini—sifat ganas dan berbahaya, dan indah dan riang—menunjukkan kepercayaan Mesir bahawa wanita, seperti yang dikatakan pakar egiptologi Carolyn Graves-Brown, "merangkumi kedua-dua sifat amarah dan kasih."[28]

Muzik, tarian, dan kegembiraan

Orang Mesir purba percaya bahawa kebahagiaan di dunia ialah kurniaan tuhan kepada manusia dan patut diraikan dengan pesta keagamaan. Mereka makan, minum, menari dan bermain muzik di pesta-pesta dan suasana diwangikan dengan bahan pewangi seperti bunga dan setanggi. Nama-nama julukan Hathor sering memujinya atas sambutan-sambutan ini; dia digelar dayang muzik, tari, kalung bunga, morhabshi dan kemabukan. Dalam gita puja dan ukiran kuil, pendeta-pendeta mainkan tamburin, kecapi dan sistrum untuk memuja Hathor.[32] Sistrum, sejenis alat muzik yang berdetar-detar bunyinya, amat penting sekali dalam upacara pemujaan. Ia mempunyai nilai emosi ghairah dan melambangkan kelahiran jiwa baru.[33]

Sifat-sifat Hathor ini dikaitkan dengan hikayat Mata Ra. Sang Mata ditenteramkan dengan arak dalam hikayat Kebinasaan Kaum Manusia. Dalam beberapa versi lain kisah Dewi Kara, beringas Sang Mata ditenangkan dengan benda-benda dari ketamadunan seperti muzik, tari dan arak. Air banjir tahunan dari sungai Nil, yang berwarna merah kerana endapan, disamakan dengan arak yang diwarnakan merah dalam hikayat Kebinasaan Kaum Manusia. Pesta keramaian yang disambut semasa banjir bertujuan untuk menenangkan dewi mereka dengan meminum, bermuzik dan menari.[34] Sebuah teks dari Kuil Edfu bertulis tentang Hathor, "dewa-dewa mainkan sistrum untuknya, [manakala] dewi-dewi menari untuk menyingkirkan amarahnya."[35] Sebuah gita puja kepada dewi Raet-Tawy sebagai satu jelmaan Hathor dalam kuil di Medamud menjelaskan yang Pesta Kemabukan ialah sebahagian daripada pengembaliannya ke Mesir.[36] Wanita membawa jambak bunga, pemuja mabuk memalu gendang manakala orang-orang dan binatang dari tanah asing menari untuknya semasa Hathor masuk ke tempat pesta kuil. Bunyi riuh-rendah ini dipercayai akan mengusir kuasa jahat dan kekalkan Hathor dalam keadaan ceria sambil ia menantikan kedatangan dewa kuil, suaminya Montu, dan akan lahirkan anaknya kemudian.[37]