Kritikan pengumpulan dan / atau penggunaan hadith dalam Islam didapati baik awal dan lewat dalam sejarah Islam. Pertama oleh ahl-i-kalam dan Mu'tazila pada tahun-tahun awal Khalifah Abbasiyah ketika konsensus klasik al-Syafi'i sedang dibangunkan dan ditubuhkan. Kemudian di akhir abad kesembilan belas dan awal abad ke 20 oleh para reformis Islam seperti ahl-i-Quran dan pemikir seperti Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal.[35]. Selain itu, para ulama dari Barat seperti Ignác Goldziher dan Joseph Schacht telah mengkritik sains hadis bermula pada abad ke-19.

Kritikan awal

Menurut Daniel Brown yang mempersoalkan kesahihan Hadis kembali kepada masa Al-Shafii ketika sebuah kumpulan yang dikenal sebagai Ahl al-Kalam, yang berpendapat bahawa "pertama dan terpenting" contoh Nabi "telah dijumpai ... mengikuti al-Qur'an", dan bukan ahadith.[36][37] Kemudian, kumpulan yang sama, Mu'tazilite, juga melihat penularan sunnah Nabi tidak cukup dipercayai. Hadis, menurut mereka, adalah semata-mata tekaan dan tekaan, sedangkan Quran adalah lengkap dan sempurna, dan tidak mengharuskan Hadis atau mana-mana buku lain untuk menambah atau melengkapinya."[38]

Menurut Racha El Omari, awal Mutazilit percaya bahawa hadis terdedah kepada "penyalahgunaan sebagai alat ideologi polemik"; bahawa matn (isi) hadith-bukan hanya isnad - patut diteliti untuk doktrin dan kejelasan; hadis "yang disokong oleh beberapa bentuk "tawātur", iaitu dengan sebilangan besar isnād helai, masing-masing bermula dengan Sahabat yang lain, adalah sah.[39][40]

Dalam tulisan mengenai mutawatir (dihantar melalui banyak rantaian penyampai) dan ahad (sebarang ahadis yang tidak mutawatir) dan kepentingannya dari sudut pandang teoretis undang-undang, Wael Hallaq mencatatkan sarjana zaman pertengahan Al-Nawawi berhujah bahawa apa-apa hadis mutawatir hanya mungkin dan tidak dapat mencapai tahap kepastian bahawa had mutawatir boleh. Walau bagaimanapun para ulama seperti Ibn al-Salah (1245 CE), al-Ansari (1707 CE), dan Ibn Abd al-Shakur (1810 CE) mendapati "tidak lebih daripada lapan atau sembilan" hadis yang jatuh ke dalam kategori mutawatir.[41]

Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700-748 CE, oleh banyak akaun pengasas sekolah pemikiran Mutazilite), berpendapat terdapat bukti ketetapan laporan apabila ia mempunyai empat pemancar bebas. Andaian beliau adalah bahawa tidak ada perjanjian antara semua pemancar dalam membuat laporan. Penerimaan Wataquil tawātur seolah-olah telah diilhami oleh tanggapan yuridis saksi sebagai bukti bahawa suatu peristiwa memang berlaku. Oleh itu, kewujudan beberapa saksi tertentu menghalang kemungkinan bahawa mereka dapat menyetujui pembohongan, yang bertentangan dengan satu laporan yang disaksikan oleh satu orang sahaja, namanya yang bermaksud "laporan seorang individu" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-'Allāf (d. 227/841) meneruskan pengesahan laporan ini melalui tawātur, tetapi mencadangkan jumlah saksi yang diperlukan untuk kebenarandua puluh, dengan syarat tambahan bahawa sekurang-kurangnya salah satu pemancar menjadi orang percaya.[40]

A Mu'tazilite yang menyatakan pernyataan skeptisisme yang paling kuat tentang apa-apa punca ilmu di luar sebab dan Al-Qur'an adalah Ibrahim an-Nazzam (ms 775 - ms 845). Baginya, kedua-dua laporan tunggal dan laporan mutlak tidak boleh dipercayai untuk menghasilkan pengetahuan. Beliau menceritakan ḥadīth yang bertentangan dan meneliti kandungannya yang berbeza (matn) untuk menunjukkan mengapa mereka harus ditolak: mereka bergantung pada ingatan dan kecenderungan manusia yang salah, yang tidak boleh dipercaya untuk menyampaikan apa yang benar. Al-Naẓẓām menegaskan penolakannya yang kuat terhadap kepercayaan dari ḥadīth dalam tuntutan yang lebih besar bahawa ḥadīth diedarkan dan berkembang maju untuk menyokong penyebab polemik pelbagai mazhab dan ahli-ahli tauhid teologi, dan bahawa tiada pemancar tunggal yang boleh dengannya ditahan atas syak wasangka mengubah kandungan laporan tunggal. Keraguan Al-Naẓazam melibatkan lebih banyak daripada tidak mengesahkan pengesahan laporan, sama ada satu atau kedua-duanya. Pendiriannya juga mengecualikan kebolehpercayaan konsensus, yang terbukti penting kepada kriteria Mu'tazilite klasik yang dibuat untuk mengesahkan laporan tunggal (lihat di bawah). Sesungguhnya pemalsuan kedua-dua konsensus dan tawātur beliau mendapat perhatian khusus untuk kedalaman dan tahap keraguannya, bahkan di kalangan sesama Mu'tazilah.[42]

Era Modern

Kemudian pada abad kesembilan belas, Syed Ahmed Khan "mempersoalkan kejujuran dan keaslian ramai, jika tidak kebanyakan, tradisi, seperti para ulama yang terkenal Ignaz Goldziher dan Joseph Schacht kemudian akan melakukannya."[43] Pelajarnya, Chiragh Ali, pergi lebih jauh, mencadangkan hampir semua Hadis adalah pemalsuan.[44] Walaupun Muhammad Iqbal tidak pernah menolak borongan hadith, beliau mencadangkan batasan penggunaannya dengan mengatakan bahawa ia harus diambil secara kontekstual dan ketara.[45] Ghulam Ahmed Pervez, seorang murid dari Iqbal, juga bertanya mengapa, jika ahadith adalah wahyu ilahi ( wahy ), apakah mereka "tidak dituliskan, tidak dikhafal, , sebagaimana Muhammad dan / atau pengikutnya yang segera memastikan Quran itu.[46][47]

Muhammad Tawfiq Sidqi (d. 1920) dari Mesir "berpendapat bahawa tidak ada hadis direkam sehingga selepas masa yang cukup telah berlalu untuk membolehkan penyusupan tradisi yang tidak masuk akal atau korup."[48]

Menurut Jonathan A.C. Brown, "sejauh ini kritik Modernis yang paling berpengaruh" tradisi hadis Sunni berasal dari seorang murid Mesir Rashid Rida bernama Mahmoud Abu Rayya. Abu Rayya menulis 'Lampu pada Muhammadan Sunna' ( Adwa`` ala al-Sunna al-Muhammadiyya ) yang berpendapat bahawa dasar Islam dimaksudkan untuk menjadi hanya "Al-Quran, alasan dan mutawatir yang tidak dapat dipertanggungjawabkan daripada warisan Nabi ".[49] Khususnya Abu Rayya meremehkan kredibiliti pemancar hadith yang paling produktif dari kalangan sahabat, seorang Abu Hurairah. Abu Rayya menggunakan laporan kritikan pemancar untuk mencirikan Abu Hurayra sebagai "opportunist tidak jujur". Setelah menyertai komuniti Islam hanya tiga tahun sebelum kematian Nabi, sangat tidak mungkin dia mendengar beribu-ribu hadith yang dituntutnya dihantar, ataupun dia mengetahui butir-butir ritual dan undang-undang untuk menghindari makna hadith mengenai isu-isu ini yang dilaporkan . Abu Hurayra juga diketahui terobsesi dengan isr'iliyyat, iaitu kisah-kisah dari tradisi Yahudi mengenai nabi-nabi yang terdahulu.[49]

Menurut pengarang Israr Ahmed Khan, metode tradisional yang digunakan untuk menegaskan keaslian hadits bergantung sepenuhnya pada karakter perorangan yang dilaporkan, dan gagal memberikan perhatian yang cukup terhadap kandungan sebenar hadis yang dinilai.[50] Antara masalah yang dilihatnya dalam analisis hadis tradisional adalah: ketidakupayaan beberapa perawi untuk mengekalkan ketepatan laporan, konflik teks di antara laporan, mengabaikan analisis teks apabila hadis dilaporkan oleh seorang narator dari watak yang baik, dan kebarangkalian fabrikasi hadith .[51]

Orientalis

Artikel berkaitan: Goldziher tentang Hadīth]

Antara 1890 hingga 1950 era kajian "Orientalis" hadith bermula dengan Ignatz Goldziher dan Josef Schacht dan "dua karya berpengaruh dan pendirian mereka", menurut Mohammed Salem Al-Shehri.[52] Goldziher "meresmikan kajian kritikal" tentang keaslian hadis dan menyimpulkan bahawa "majoriti hadith Nabi merupakan bukti bukan masa Nabi yang mereka anggap sebagai kepunyaannya, melainkan masa yang lebih lama", menurut Wael B. Hallaq. Schacht kemudian menyempurnakan kajian kritikal Goldziher.[41]

John Esposito menyatakan bahawa "Biasiswa Barat moden telah mempersoalkan kesertaan dan keaslian hadith '", sambil mengekalkan bahawa "sebahagian besar tradisi yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad sebenarnya ditulis lebih lama." Menurut Esposito, Schacht "tidak menemukan bukti tradisi hukum sebelum 722," dari mana Schacht menyimpulkan bahawa "Sunna Nabi bukanlah kata-kata dan perbuatan Rasulullah, tetapi bahan apokrif" yang berasal dari kemudiannya.[53]

Henry Preserved Smith dan Ignác Goldziher juga mencabar kebolehpercayaan hadis, Smith menyatakan bahawa "pemalsuan atau penemuan tradisi bermula sangat awal" dan "banyak tradisi, penampilan, menanggung bukti dalaman pemalsuan. "[Note 2] Goldziher menulis bahawa "Pengkritik-pengkritik Eropah berpendapat bahawa hanya sebahagian kecil daripada ḥadith itu boleh dianggap sebagai catatan sebenar Islam pada zaman Mohammed dan pengikutnya yang terdekat."[Note 3] Dalam kajian Mohammedan Studies, Goldziher menyatakan: "Tidak hairanlah, di antara isu-isu kontroversi Islam yang hangat, sama ada politik atau doktrin, tidak ada satu di mana juara pelbagai pandangan tidak dapat memetik bilangan tradisi, semuanya dilengkapi dengan isnads.[56]

Patricia Crone menyatakan bahawa tradisi awal masih membangun konvensi untuk memeriksa rantai narasi ( isnads ) yang oleh piawaian kemudiannya adalah samar / kekurangan, walaupun mereka lebih dekat dengan bahan sejarah. Kemudian walaupun mereka memiliki rantaian yang sempurna, tetapi lebih cenderung dibuat.[57] Reza Aslan mengutip pepatah Schacht: 'lebih sempurna isnad, kemudian tradisi', yang dia (Aslan) memanggil "aneh tetapi tepat".[58]

Bernard Lewis menulis itu"penciptaan hadith baru yang direka untuk memberi maksud beberapa tujuan politik telah berterusan walaupun pada masa kita sendiri." Dalam pembinaan [[Perang Teluk] yang pertama, "tradisi" diterbitkan dalam akhbar harian Al-Nahar pada 15 Disember 1990, "dan digambarkan sebagai` kini dalam peredaran luas` " memetik nabi sebagai memprediksi bahawa "orang Yunani dan Franks akan bergabung dengan Mesir di padang pasir melawan seorang lelaki bernama Sadim, dan tidak seorang pun akan kembali".[2][59] [Note 4]

Pengaruh agama lain

Satu lagi kritikan Mesir yang seminal dari ahadis berasal dari Mahmud Abu Rayya (1970), seorang teman dan sesama pengikut Rashid Rida, [60] yang, dalam buku tahun 1958nya yang berjudul "Cahaya Sunah Nabi Muhammad" (Adwa 'al al-sunna al-muhammadiyya), "seperti Sidqi", berpendapat bahawa "banyak Hadis yang sahih sebenarnya adalah tradisi Yahudi yang telah dikaitkan dengan Muhammad".[61]

Para ilmuwan Barat yang paling awal mencatat hubungan antara ahadis dan pengaruh Yahudi ialah Orientalis Perancis Barthélemy d'Herbelot (1695), yang "mendakwa bahawa kebanyakan enam buku (buku-buku hadis yang paling penting) dan banyak bahagian kesusasteraan hadis yang diperuntukkan dari Talmud", dan kemudian banyak lagi yang lain, seperti Aloys Sprenger (dl 1893), Ignaz Goldziher d. 1921), dan sebagainya.

Kajian yang lebih terperinci ialah "Al-Bukhari dan Aggadah" oleh WR Taylor, yang "memperuntukkan beberapa hadis ini dari al-Sahih dari al-Bukhārī dan beberapa teks haggadik dari Talmud dan Midrash. Taylor membandingkan hadis ini dengan teks-teksnya, dan menyimpulkan bahawa hadis-hadis ini telah diperuntukkan dari Talmud dan Midrash. terdapat banyak kisah dalam kesusasteraan hadis pada umumnya, terutamanya dalam al-Bukhari, yang diambil dari kesusasteraan haggadic, kemudian ia mempelajari cara-cara dan bagaimana narasi-narasi ini disampaikan kepada kitab hadis. jumlah maklumat lisan, narasi, cerita, dan cerita rakyat yang dimasukkan dalam kesusasteraan Islam pada umumnya dan kesusasteraan hadis, terutamanya semasa transkripsi Talmud dan Mishnah dan selepas pembentukan hadis melalui orang Yahudi yang tinggal di Semenanjung Arab, dan juga bapa gereja dan masyarakat Kristian. "Ulama lain mempunyai pendapat yang berbeza mengenai subjek yang sama: Franz Buhl menghubungkan ahadis dengan latar belakang Iran / Majusi yang lebih banyak, David Samuel Margoliouth dengan Apocrypha Alkitabiah dan Alfred Guillaume meletakkan lebih banyak Tekanan terhadap pengaruh Kristian generik.[62]

Kritikan teologi atau falsafah

Ahl al-Kalam pada zaman Al-Shafii menolak Hadis atas dasar teologi - walaupun mereka juga mempersoalkan kesahihannya. Hujah asas mereka adalah bahawa Quran adalah penjelasan tentang segala-galanya (16:89). Mereka menegaskan bahawa ketaatan kepada Nabi terkandung dalam mematuhi hanya Al-Qur'an yang Allah telah menurunkan kepadanya, dan apabila Al-Qur'an menyebutkan Kitab itu bersama dengan Kebijaksanaan, Kebijaksanaan itu adalah keputusan khusus dari Kitab. "[63] Daniel Brown menyatakan bahawa salah satu hujah Ahl al-Kalam adalah "korpus Hadis dipenuhi dengan tradisi yang bercanggah, hujat, dan tidak masuk akal."[36]

Pada abad ke-20, Muhammad Tawfiq Sidqi (d 1920) Mesir menulis sebuah artikel bertajuk 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('Islam Al-Qur'an Sahaja) yang muncul dalam jurnal Mesir al-Manar, yang berpendapat bahawa Quran cukup sebagai panduan: "apa yang wajib bagi manusia tidak melampaui Kitab Allah. ... Jika ada yang lain dari Al-Qur'an yang diperlukan untuk agama, "Sidqi menyatakan," Nabi akan memerintahkan pendaftarannya secara tertulis, dan Allah akan memastikan pemeliharaannya."[64]