Templat:Pagenumbers

Tumbuhan kering dan bahagian haiwan digunakan dalam perubatan tradisional Cina. Dalam imej ini adalah Lingzhi kering, ular, plastron kura-kura, Luo Han Guo, dan spesis ginseng.

Prinsip asas perubatan Cina tidak semestinya seragam, dan berasaskan beberapa mazab. TCM yand diterima dapat dijumpa dipengaruhi oleh Taoisme, Buddisme, dan Neo-Konfusianisme.[13]

Sejak 1200 SM, para akedemik Cina dari pelbagai sekolah telah berfokus pada hukum semulajadi diperhatikan dan implikasi mereak untuk kesifatan praktikal tempat kemanusiaan dalam alam ini. Dalam I Ching dan klasik sastera dan falsafah China lain, para pengarang Cina menjelaskan prinsip umum dan penggunaan mereka pada kesihatan dan rawatan.

Porkert, seorang doktor perubatan Barat, menempatkan teori rawatan Cina dalam konteks seperti berikut:

Perubatan Cina, seperti sains China lain, mentakrifkan data pada asas induktif dan sintetik kognitif. Keinductivitian berkorespon dengan suatu pautan logik di antara dua kedudukan berkesan wujud pada waktu yang sama dalam berlainan tempat dalam angkasa. (Sebaliknya, penyebaban adalah pautan logik di antara dua kedudukan berkesan diberikan pada berlainan waktu dalam tempat sama di angkasa.) Dalam kata-kata lain, pengesan berasaskan kedudukan yang berasingan dalam angkasa tetapi serentak dalam waktu adalah secara bersaling induktif dan oleh itu digelar kesan induktif. Dalam perubatan Barat sebelum perkembangan elektrodinamik dan fizik nuklear (yang ditemukan pada asasnya pada inductivity), nexus induktif telah dihadkan pada kegunaan subordinat dalam protosains seperti astrologi. Kini orang Brata, sebagai akibat dua ribu tahun tradisi cendiakiawan, berterusan dalam sifat membuat hubungan sebab dahulu dan pautan induktif, jika semuanya, hanya adalah suatu afterthought. Sifat ini masih dianggap halangan terbesar pada kehargaan cukup sains China pada umumnya dan perubatan Cina pada khususnya. Diberikan berlainan asas kognitif seperti itu, banyak kemiripan apparent di antara sains China dan Eropah tradisional yang menarik perhatian positivis yang rupa-rupanya palsu.[14]

Klasik Herba Shen Nong, sebuah buku perubatan Cina 2000 tahun dianggap kini sebagai buku tertua pada perubatan herba timur, mengklasifikasikan 365 spesis akar, rumput, kayu, bulu, haiwan dan batu ke adalam tiga kategori perubatan herba:

• Kategori pertama, digelar "superior", termasuk herba berkesan untuk pelbagai penyakit dan kebanyakannya bertanggung jawab untuk mengekal dan mengembalikan seimbang badan. Mereka hampir tidak mempunyai side-effect tidak menggemarkan.
• Kategori kedua mendirikan tonik dan perangsang, untuk mana kegunaan mereka tidak harus diprolonged.
• Kategori ketiga harus diambil, biasanya dalam doses kecil, dan untuk rawatan ailment khusus sahaja.

Lingzhi ditampatkan nombor satu dari perubatan superior, dan oleh itu adalah perubatan terpuji dalam zaman kuno.[15] Kegunaan China kuno pada cendawan untuk perubatan, telah mengilhamkan penyelidikan hari moden ke dalam cendawan perubatan seperti shiitake, Agaricus blazei, Trametes versicolor, cendawan meja dan sudah tentu lingzhi.[16] Majmuk-majmuk disucikan secara tinggi diasingkan dari cendawan perubatan seperti lentinan (diasingkan dari Shiitake), dan Polysaccharide-K, (diasingkan dari Trametes versicolor), telah digabungkan ke dalam sistem jagaan kesihatan seperti Jepun.[17] Majmuk digunakan untuk merangsang sistem imun dan mengalakkan kesihatan.

Teori asas dan model badan

Sebuah carta China tua pada meridian akupunkturInteraksi dari Wu Xing.

Templat:Sync

Bahagian ini tidak memetik apa-apa sumber atau rujukan. Sila bantu dalam [//ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Perubatan_tradisional_Cina&action=edit memperbaiki bahagian ini] dengan menambahkan rujukan ke sumber-sumber yang boleh dipercayai. Bahan yang tidak disahkan mungkin akan dipertikai dan dipadam. (August 2009) (Ketahui bagaimana dan bila untuk membuang pesanan templat ini)

Perubatan Cina tradisional secara umumnya diasaskan pada konsep falsafah bahawa badan manusia adalah suatu alam kecil dengan suatu muatan sistem hubungan antara yang lengkap dan canggih, dan yang pada sistem itu biasanya berfungsi dalam keadaan seimbang untuk mengekalkan fungsi kesihatan badan manusia. Keseimbangan yin dan yang dianggap dengan memasuki qi ("nafas", "kuasa hidup", atau "tenaga rohaniah"), darah, jing ("inti buah pundi", termasuk "air mani"), cecair tubuh, Wu Xing, perasaan, dan nyawa atau mambang (shen). PTC mempunyai sebuah model badan unik, secara terkenal berkenaan dengan sistem meridian. Tidak seperti model anatomi Barat yang membahagikan badan fizikal ke dalam bahagian-bahagian, model Cina lebih berkenaan dengan fungsi. Oleh itu, limpa PTC bukan suatu keping khusus daging, tetapi dua aspek fungsi berkaitan dengan perubahan dan pengangkutan dalam badan, dan fungsi akal pemikiran dan pelajaran.

Perbezaan rantau dan berfalsafah di antara pengamal dan aliran sekolah membawa kepada perbezaan dalam amalan dan teori.

Teori digunakan bagi menjelaskan badan manusia dalam perubatan tradisional Cina termasuk:

• Saluran, juga digelarkan "meridian"
• Wu Xing
• Qi
• Three jiaos juga digelarkan Triple Burner, Triple Warmer ata Triple Energiser
• Yin dan Yang
• Zang dan Fu

Teori Yin/Yang dan lima elemen dapat digunakan pada kepelbagaian sistem selain daripada tubuh manusia, di mana teori Zang Fu, teori meridian dan teori tiga jiao (pemanas Tiga belas) adalah lebih khusus.

Ada juga model terasing yang digunakan pada pengaruh patologi, seperti teori perkembangan Empat tahap penyakit panas, teori Enam peringkat tembusan penyakit sejuk, dan sistem Lapan prinsip pengelasan penyakit.